Roots of Dissension in the Ummah (Part 1)

 بسم الله الرحمن الرحيم

والصلاة والسلام على خاتم النبيين

Among the most devious conspiracies of Satan to capture souls for Hell is using the garb of religion to deviate from the Path of Allah. In the history of this Ummah the various false teachings of antinomianism, omnism, materialism, rationalism, modernism, secularism, liberalism, nationalism, humanism and feminism are often the root of a false religious movement or tendency that seeks to impress upon the hearts and minds of the Muslims. At the very moment of the Prophet’s صلى الله عليه وسلم natural death in the year 632 CE most of the Bedouin tribes to the east became apostate. Some of them reasoned that if Muhammad صلى الله عليه وسلم was a true Prophet he should not have died the death of a mere mortal. Thus their flawed conception of what a human Prophet is led them totally astray. These Bedouin tribes had reluctantly converted to Islam during the latter part of the Prophet’s ministry, and Allah addressed them in the Quran with the following words:

وَلَمَّا یَدۡخُلِ الۡاِیۡمَانُ فِیۡ قُلُوۡبِکُمۡ

The Faith has not yet entered into your hearts

(Surah 49:14)

Due to their lack of true Faith, but merely having outwardly embraced Islam, after the natural death of the Prophet صلى الله عليه وسلم these desert Arabs were especially vulnerable to the Apostasy. Some of them reverted to idolatry while others were duped by the false prophets Musailimah bin Habib, al-Aswad al-Ansi and others. In particular, their failure to understand that the institution of Prophesy had formally ceased after Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم and that the Shari’ah or divine Law which he was sent with contained within the Quran and the Sunnah is complete, perfect and unalterable, resulted in these unfortunate souls (those among them that did not repent) being led astray into Hell by the antinomian false prophets. During the time of the Prophet’s third successor Uthman رضى الله عنه there was the origin of a false religious movement arising from within the Ummah revolving around the activity of one Ibn Saba. He taught a novel doctrine that Ali bin Abi Talib رضى الله عنه was the divinely appointed successor of the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم as the Prophet Joshua son of Nun was the divinely appointed successor of the Prophet Moses son of Amram على نبينا وعليهما السلام

Thus Ibn Saba sowed the seed that sprouted into the stinking plant of Shi’ism. The evil of this false religious tendency lies in its indictment of the Prophet’s Companions رضى الله عنهم who, numbering in the hundreds of thousands, acknowledged and pledged their allegiance to Abu Bakr رضى الله عنه as the Prophet’s first successor or caliph. For this reason it is an unavoidable feature of Shi’ism to bear some level of enmity toward the Prophet’s Companions and the vast majority of the early Muslims, to the extent that many if not most of the Shi’ah till this day view them as apostates from Islam (God forbid) merely for not having recognized, allegedly, the Prophet’s true successor. But Allah جلّ جلاله says about the Prophet’s Companions and those who follow them in goodness:

وَالسّٰبِقُوۡنَ الۡاَوَّلُوۡنَ مِنَ الۡمُہٰجِرِیۡنَ وَالۡاَنۡصَارِ وَالَّذِیۡنَ اتَّبَعُوۡہُمۡ بِاِحۡسَانٍ ۙ رَّضِیَ اللّٰہُ عَنۡہُمۡ وَرَضُوۡا عَنۡہُ وَاَعَدَّ لَہُمۡ جَنّٰتٍ تَجۡرِیۡ تَحۡتَہَا الۡاَنۡہٰرُ خٰلِدِیۡنَ فِیۡہَاۤ اَبَدًا

And as for the foremost, the first of the Emigrants and the Helpers, and those who followed them in the best possible manner, Allah is well pleased with them and they are well pleased with Him; and He has prepared for them Gardens beneath which flow rivers. They will abide therein for ever

(Surah 9:100)

The Quran itself demolishes the Satanic narrative that the majority of the Prophet’s Companions, the foremost and first community of Believers of this dispensation, committed mass apostasy and turned away from the Faith simply by acknowledging Abu Bakr and Umar رضى الله عنهما as the Prophet’s first two successors. As a matter of fact, the Quran also demolishes the idea that the Caliphates of Abu Bakr and Umar رضى الله عنهما were usurpations and therefore not blessed but illegitimate, when Allah says:

وَعَدَ اللّٰہُ الَّذِیۡنَ اٰمَنُوۡا مِنۡکُمۡ وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ لَیَسۡتَخۡلِفَنَّہُمۡ فِی الۡاَرۡضِ کَمَا اسۡتَخۡلَفَ الَّذِیۡنَ مِنۡ قَبۡلِہِمۡ ۪ وَلَیُمَکِّنَنَّ لَہُمۡ دِیۡنَہُمُ الَّذِی ارۡتَضٰی لَہُمۡ وَلَیُبَدِّلَنَّہُمۡ مِّنۡۢ بَعۡدِ خَوۡفِہِمۡ اَمۡنًا

Allah has promised to those among you who believe and do good works that He will surely make them Successors in the earth, as He made Successors from among those who were before them; and that He will surely establish for them their religion which He has chosen for them; and that He will surely give them in exchange security and peace after their fear

(Surah 24:55)

The promise of Allah was that He would grant the Believers succession or khilâfah in the land and establish for them their Religion. To reject the legitimacy of the caliphates of Abu Bakr and Umar رضى الله عنهما is to belie this divine promise, it is tantamount to accusing the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم of having made a false prophecy (God forbid). But history bears testimony to the veracity of the divine promise found in both the Quran and from the utterances of the Prophet صلى الله عليه وسلم that during the caliphates of Abu Bakr and Umar رضى الله عنهما Islam triumphed, the Faith spread far and wide, there was peace and justice for the Believers, and tribulations like the Great Apostasy were overcome.

Divine Genocide

 بسم الله الرحمن الرحيم

اللهم صلى على محمد وعلى آل محمد

In the aftermath of Badr, when the Believers scored an incredible victory over the Pagans and took many of the latter captive the most holy Prophet Muhammad صلى الله عليه وآله وسلم sought counsel from his Companions رضى الله عنهم on how to deal with them. While sayyidina Abi Bakr رضى الله عنه and some others advised the Prophet صلى الله عليه وسلم to hold them for ransom, sayyidina Umar al-Faruq رضى الله عنه said:

يَا رَسُولَ اللهِ اضْرِبْ أَعْنَاقَهُمْ

“O Messenger of Allah, strike their necks [kill them]” (Musnad Ahmad; v.21, p.180, #13553)

The Prophet صلى الله عليه وسلم was personally inclined to that which was less harsh, as the Pagan captives were his kin. He صلى الله عليه وسلم therefore acted upon sayyidina Abu Bakr’s counsel and not that of sayyidina Umar رضى الله عنهما. However, this was an instance in the Sîrah which demonstrates the superiority of ilhâm (divine inspiration) over shûrâ (consultation). The counsel of sayyidina Umar al-Faruq رضى الله عنه was based upon divine inspiration. When the Prophet صلى الله عليه وسلم turned away from sayyidina Umar’s counsel, Allahعزّ وجلّ revealed the Ayah:

مَا کَانَ لِنَبِیٍّ اَنۡ یَّکُوۡنَ لَہٗۤ اَسۡرٰی حَتّٰی یُثۡخِنَ فِی الۡاَرۡضِ ؕ تُرِیۡدُوۡنَ عَرَضَ الدُّنۡیَا ٭ۖ وَاللّٰہُ یُرِیۡدُ الۡاٰخِرَۃَ ؕ وَاللّٰہُ عَزِیۡزٌ حَکِیۡمٌ

It is not for a Prophet to have captives until he inflicts a massacre in the land. You want the goods of [this] world but Allah wants [for you] the Hereafter. And Allah is mighty, wise

(Surah 8:67)

The Ayah confirmed the divine inspiration to the heart of the Fârûq (may Allah be happy with him).

Allah عزّ وجلّ appointed Talut [Saul] King over Israel through the agency of the Prophet Samuel على نبينا وعليه السلام. According to the Book of Samuel, He delivered the following instructions:

עַתָּה֩ לֵ֨ךְ וְהִכִּֽיתָ֜ה אֶת־עֲמָלֵ֗ק וְהַֽחֲרַמְתֶּם֙ אֶת־כָּל־אֲשֶׁר־לֹ֔ו וְלֹ֥א תַחְמֹ֖ל עָלָ֑יו וְהֵמַתָּ֞ה מֵאִ֣ישׁ עַד־אִשָּׁ֗ה מֵֽעֹלֵל֙ וְעַד־יֹונֵ֔ק מִשֹּׁ֣ור וְעַד־שֶׂ֔ה מִגָּמָ֖ל וְעַד־חֲמֹֽור׃ ס

Now go and smite Amalek, and utterly destroy all that they have, and spare them not; but slay both man and woman, infant and suckling, ox and sheep, camel and ass (1 Samuel 15:3)

However, King Saul did not completely adhere to these divine commands relayed to him through the Prophet Samuel على نبينا وعليه السلام. His soldiers took the best of the sheep and oxen with the excuse that they wished to sacrifice them to the Lord. Likewise, instead of utterly exterminating the nation of Amalek he spared their king Agag, taking him captive instead. This failure to act precisely upon the divine command of Allah is what turned Allah away from King Saul and had him replaced by King David على نبينا وعليه السلام.

Many people, especially the so-called secular humanists, strongly object to the idea of a merciful God ordering the eradication of an entire people and so much bloodshed. They question the morality of, for example, the divine commandment to utterly exterminate the Pagan nation of Amalek, which can only be described as genocide. They fail to comprehend that the Creator of all things is the One Who gives and takes life routinely, but that this is done through the medium of various agencies, natural and human. Therefore, the question of morality does not arise in a situation where God Himself commands and authorizes an apparent genocide in which those who are otherwise considered non-combatants, i.e., women and children, may also be put to the edge of the sword. This understanding is further boosted when we explain that the divine order for a genocide is, as per the routine of Allah, always instituted against a nation for a great collective wrongdoing of theirs, like idolatry and other wickedness. But after the formal cessation of the institution of Prophesy and the perfection of the Shari’ah or divine Law the possibility of a divinely-ordained genocide no longer remains.

Misguided Sects Which Denied Allah Has Knowledge of the Future

 بسم الله الرحمن الرحيم

اللهم صلى على محمد وعلى آل محمد

لا حول ولا قوة الا بالله

In the history of theological deviations of this Ummah there arose certain breakaway sects which believed that Allah Most High does not have knowledge of a thing until that thing comes into existence. The theologian Abul Hasan al-Ashari (d. 324 H/936 CE) stated that fifteen such sects with this shocking doctrine emerged from this Ummah. This despite the crystal clear teaching of the holy Quran that Allah Most High has knowledge of everything, past, present and future:

وَاعۡلَمُوۡۤا اَنَّ اللّٰہَ بِکُلِّ شَیۡءٍ عَلِیۡمٌ

And know that Allah of all things is knowing

(Surah 2:231)

Abul Hasan al-Ashari wrote:

وافترق الذين قالوا أن الله لا يعلم الشيء حتى يكون على خمس عشرة مقالة

وہ لوگ جو اس بات کے قائل ہیں کہ اللہ تعالی کو کسی چیز کا اس وقت تک علم نہیں ہوتا جب تک کہ وہ معرض وجود میں نہ آجا۔ پندہ فرقوں میں منقسم ہوگئے۔

Those who said ‘Allah does not know a thing until it comes into existence’ split into fifteen sects

فقالت ‌السكاكية أن الله عالم في نفسه وأن الوصف له بالعلم من صفات ذاته غير أنه لا يوصف بأنه عالم حتى يكون الشيء فإذا كان قيل عالم به وما لم يكن الشيء لم يوصف بأنه عالم به لأن الشيء ليس وليس يصح العلم بما ليس

سکاکیہ نہ کہا کہ اللہ فی نفسہ عالم ہے، اور علم اسکا ذاتی وصف ہے۔ لیکن اس وقت تک اس پر عالم کا اطلاق نہیں ہوتا جب تک کہ شے معلوم وجود کے قالب میں ڈھل نہ جائے۔ اور پھر جب وہ وجود کے قالب میں ڈھل جاتی ہے تو اس کو جان لینے کی بنا پر وہ عالم کہلاتا ہے۔اور جب تک وہ شے معرض وجود میں نہیں آتی اس پر علم کا اطلاق نہیں ہوتا۔کیونکہ اس مرحلہ میں شے معدوم ہوتی ہے، اور معدوم سے علم متعرض نہیں ہوتا۔

The Sakakiyyah said that Allah is knowing by His Person, knowledge is His personal attribute. But He is not ascribed as being knowing of a thing until it comes into existence. Because it is not correct to say that that which is nonexistent is knowable.

وقال فريق آخر أن الله لم يزل عالماً والعلم صفة له في ذاته ولا يوصف بأنه عالم بالشيء حتى يكون كما أن الإنسان موصوف بالبصر والسمع ولا يقال أنه بصير بالشيء حتى يلاقيه ولا سميع له حتى يرد على سمعه وكما يقال: الإنسان عاقل ولا يقال: عقل الشيء ما لم يرد عليه

دوسرے فریق نے کہا اللہ ہمیشہ سے عالم ہے، اور علم اس کی ذات میں موجود اور مضمر ہے۔ لیکن علم سے وہ موصوف اسی وقت ہوگا جب شے وقوع پذیر ہوئے۔ جس طرح کہ انسان سمیع و بصیر ہے لیکن اس کو بصیر بالشئ اسی وقت کہیں گے جب وہ کسی شے کو دیکھ ئے۔ اور سمیع کا اطلاق اسی وقت ہوگا جب آواز اس کے کانوں سے تکرا جائے۔ بعینہ جس طرح ہم انسان کو عاقل کہتے ہیں لیکن عَقَلَ اس نے سوچا یا عقل سے کام لیا اسی وقت کہیں گے جب وہ کسی شے کو خارج میں عقل وخرد کا ہدف ٹہرائے۔

وقال شيطان الطاق أن الله لا يعلم شيئاً حتى يؤثر أثره ويقدره

شیطان الطاق نے یہ موقف اختیار کیا۔ اللہ تعالی اس وقت تک کسی شے کو جان نہیں پاتا جب تک اسے موثر نہ ٹہرا ئے،

والتأثير عندهم التقدير والتقدير لإرادة فإذا أراد الشيء فقد علمه وإذا لم يرد فلم يعلمه، ومعنى أراده عندهم أنه تحرك حركة هي إرادة فإذا تحرك تلك الحركة علم الشيء وإلا لم يجز الوصف له بأنه عالم به وزعموا أنه لا يوصف بالعلم بما لا يكون.

تاثیر سے ان کی مراد تقدیر ہے، اور تقدیر ارادہ سے تعبیر ہے۔ چنانچہ جب وہ کسی شے کا ارادہ کرتا ہے تو گویا اس کو جان لیتا ہے۔ اور جب ارادہ نہیں کرتا تو نہیں جان پاتا۔ ارادہ کے معنی اس کے ہاں یہ ہیں کہ اللہ تعالی میں ایک نوع کی حرکت وجنبش پیدا ہوئی جس کا تعلق ارادہ سے ہے۔اور جب وہ حرکت پذیر ہوتا ہے تو گویا شے مراد مقصود کو جان لیتا ہے۔لیکن اگر اس نوع کی حرکت پیدا نہ ہو، تو علم بھی نہیں ابھرتا۔ شیطان الطاق کے ماننے والوں کا خیال ہے کہ اللہ ان چیزوں کے بارہ میں کوئی علم نہیں رکھتا جو ہنوز پیدا نہیں ہوئیں۔

وقال قائلون: لا يعلم الشيء حتى يحدث الإرادة فإن أحدث الإرادة لأن يكون كان عالماً بأنه يكون، وإن أحدث الإرادة لأن لا يكون كان عالماً بأنه لا يكون، وإن لم يحدث إرادة لأن يكون ولا إرادة لأن لا يكون لم يكن عالماً بأنه يكون ولا عالماً بأنه لا يكون.

ومن الروافض من يقول: معنى أن الله يعلم معنى أنه يفعل، فإن قيل لهم فلم يزل عالماً بنفسه؟ قال بعضهم: لم يكن يعلم نفسه حتى فعل العلم لأنه قد كان ولما يفعل، وقال بعضهم: لم يزل يعلم نفسه، فإن قيل لهم: فلم يزل يفعل؟ قالوا: نعم ولم يقولوا بقدم الفعل

ومن الروافض من يقول أن الله تبدو له البدوات وأنه يريد أن يفعل ثم لا يفعل لما يحدث له من البداء.

وقال بعض الروافض: ما علمه الله سبحانه أنه يكون وأطلع عليه أحداً من خلقه فلا يجوز أن يبدو له فيه وما علمه ولم يطلع عليه أحداً من خلقه فجائز أن يبدو له فيه.

وقال بعضهم: جائز عليه البدء فيما علم أنه يكون وأخبر أنه يكون حتى لا يكون ما أخبر أنه يكون.

وقالت طائفة من أهل التشبيه أن الله يعلم ما يكون قبل أن يكون إلا أعمال العباد فإنه لا يعلمها إلا في حال كونها لأنه لو علم من يطيع ممن يعصي حال بين العاصي وبين المعصية.

واختلفوا أيضاً في باب آخر هل يعلم الشيء من غير أن يلابسه أم لا:

فقال هشام بن الحكم الرافضي أن الله سبحانه علم ما تحت الأرض بالشعاع المتصل الذاهب في عمق الأرض ولولا ملابسته لما هناك بشعاعه ما دري ما هناك.

وقال قائلون أن الله يعلم الأشياء على المماسة وقد يعلم ما لا يماسه

وحكي عن هشام بن الحكم أنه قال أن العلم صفة لله وليس هي هو ولا غيره ولا بعضه وأنه لا يجوز أن يقال له محدث ولا يقال له قديم لأن الصفة لا توصف عنده وكذلك قوله في سائر صفاته من القدرة والإرادة والحياة وسائر ذلك أنها لا

هي الله ولا هي غيره ولا هي قديمة ولا محدثة.

وقال الجهم أن علم الله محدث هو أحدثه فعلم به وأنه غير الله وقد يجوز عنده أن يكون الله عز وجل عالماً بالأشياء كلها قبل وجودها بعلم محدث بها، وحكي عن الجهم خلاف هذا وأنه كان لا يقول أن الله يعلم الأشياء قبل أن تكون لأنها قبل أن تكون ليست بأشياء فتعلم أو تجهل وألزمه مخالفوه أن لله سبحانه علماً محدثاً

Maqalat al-Islamiyyin, v.1 pp.291-293